LOS TRES BRASEROS DE UMIAGA, DESCRITOS POR MARÍN DE CUBAS

Recreación del Santuario del Alto del Garajonay. Mederos Martín.

PABLO GUEDES GONZÁLEZ

Continuamos con este artículo, aportando más argumentación a nuestra hipótesis, que defendemos desde 2010, de que Amurga era Umiaga/Amago, el principal santuario de los antiguos canarios, y que Mña. Tabaibas, en la costa de este macizo, era la montaña sagrada, que se constituía en el gran centro de peregrinación y religiosidad indígena, a donde se dirigían los canarios en momentos especiales de su calendario.

La primera parte de nuestra hipótesis, se confirmó en 2019 al descubrirse la ubicación del topónimo Umiaga, en la parte norte de Amurga, según documentos antiguos del Archivo Parroquial de Tunte. A lo largo de los años, hemos ido aportando más conocimientos a nuestra fundamentación, entre los que queremos destacar el descubrimiento de lo que podría ser la misma costumbre aquí, y en Marruecos, de delimitar los santuarios con mojones de piedra, a partir de los cuales se tenía inmunidad, donde tenían refugio los delincuentes y no se hacía la guerra (Westermarck, 1926).

En este artículo, seguimos aportando más conocimiento, que refuerza lo que venimos defendiendo: Mña. Tabaibas, era el gran centro religioso y de peregrinación de los antiguos canarios, el centro de su mundo, su Axis Mundi. Podríamos estar equivocados en alguno de nuestros planteamientos, pero creemos que la suma abrumadora del resto de argumentos a su favor, descartaría las otras propuestas realizadas hasta el momento: Risco Blanco, Cuatro Puertas, Fortaleza de Sta. Lucía y Fortaleza de Amurga, considerando altamente improbable el que puedan aparecer otros candidatos. 

En otras palabras, no es casualidad el que hayan tantos argumentos a favor de la hipótesis y que apunten en la misma dirección: la casualidad no existe. Se debe a la causalidad, la base del pensamiento científico. Los argumentos son la causa y todo sucede por algo, todo tiene un motivo. Blanco y en botella, puede ser tanto leche como cualquier otra cosa, pero blanco, en botella, en la nevera, y con etiqueta de “leche” (o de "Umiaga", en nuestro caso, localizado ya en Amurga), ...,  el 99´99% de las veces es leche. 

Restos en Mña. Tabaibas: muralla y lo que podrían ser la capilla y el altar de sacrificios. Beneharo López

Primeramente, vamos a exponer los dos textos claves, que describen al monte sagrado de Tirajana, el Umiaga/Amago de los textos etnohistóricos, que se situaba según las descripciones, en un macizo montañoso donde había un santuario de unos 11 o 12 km de extensión ("en redondo"), delimitado por mojones o torretas de piedra, que confinaba con el mar y que tenia a esta montaña, sobresaliente y destacada en el paisaje, visible desde puntos muy lejanos.

Amurga, es el único macizo que cumple con esas descripciones en Tirajana, (solo hay dos posibilidades: Amurga y Pilancones) y creemos que la montaña sagrada es Mña. de Las Tabaibas, fundamentalmente por el gran cerco de piedras, que bordea su cumbre (460 m de perímetro, 175 m largo x 100 m ancho), y también, por los restos o estructuras que encontramos en la misma, como veremos.

El dos de agosto de 1479, tiene lugar, la Batalla de Tirajana, en una incursión castellana de 400 hombres al monte sagrado. Los castellanos estaban al mando del corsario Pedro Hernández Cabrón, y con él venían el obispo Frías y Hernan Peraza, hijo de Diego de Herrera, señor de las islas y perfecto conocedor de esta comarca, por haber efectuado al menos, otras dos incursiones a la misma zona. A raíz de los hechos, el cronista de los Reyes Católicos, Alonso de Palencia (1491), nos describe la cumbre del monte: 

… En ambas partes [Thirma y Tirajana] se alzaba un templo bien equipado para sus supersticiones. Suben los nuestros a la cumbre del monte. En el cuerpo de guardia del templo, construido a manera de un castillo con toda clase de fortificaciones, [...] Los nuestros [...] destruyen el templo incendiándo...

El historiador y médico teldense, Marín de Cubas (1687, 1694), nos hace la mejor descripción del monte sagrado de Tirajana, que él llamaba Umiaga y que los cronistas de la Conquista, citaban como Amago (Escudero, 1639; Matritense, c.1542; y muy probablemente la desaparecida Crónica Madre, c.152?):

… El maior adoratorio onde hacian romerias era Almogaren de Jumiaga, que era una cassa de piedra sobre un alto risco en Tirajana [...] aun alli hay tres braseros [más adelante cita «tres anafes», especie de hornillos pequeños], de cantos grandes onde quemaban de todos frutos menos carne, y por el humo si iba derecho o ladeado hazian su aguero puestos sobre un paredon a modo de altar de grandes piedras [puede interpretarse como una gran estructura de piedra en la que en su parte superior había tres zonas de fuegos], y enlosado lo alto del monte, y a quedado una como capilla¹ y sacarrones² dentro todo de una gran cerca de piedras mui grandes, y es el risco el mas descollado de todos aquellos citios...

1 Capilla: Creemos que en función del contexto, con el significado de “Bóveda subterránea donde algunos pueblos antiguos conservaban sus cadáveres”.

2 Sacarrones: Según el DRAE de 1739, la expresión se usaba para nombrar “los huesos de Mahoma como reliquias que visitaban los moros en la Meca”, de forma despectiva, por superstición de una religión opuesta. Por lo que aquí, se debe referir Marín, a momias de personajes importantes, por los que iban los canarios en peregrinación a estos santuarios (de igual manera que se hace y hacía a los morabitos o santuarios de Marruecos, parte importante de la religión amazigh).

Estructura que podría ser el pireo o ara donde se situaban los tres braseros. Jonay García.

Marín básicamente nos habla de «el risco mas descollado» de la comarca, un gran cerco o muralla de piedras rodeando la cima, una casa de piedra (de pequeño tamaño, si hacemos caso a otras descripciones), y una capilla, posiblemente una cueva, con los restos momificados de personajes importantes, motivo de la peregrinación al monte, siendo la misma costumbre que la de las tribus amazighs en sus peregrinaciones a sus lugares santos o morabitos, muy arraigada en Marruecos.

Junto a ello, Marín nos describe un altar o ara de sacrificios, constituido por «tres braseros de cantos grandes» situados sobre un «paredón», y todo ello enlosado y rodeado por la muralla. A la hora de analizar el significado del texto, nos hemos percatado de que Marín nos habla también de estos tres braseros, como «tres anafes» (Marín de Cubas (1936 [1687]), p. 201, fol. 81v.), lo que no ha sido citado, que sepamos, por ningún otro investigador, que haya tratado el tema. Esto es lo que nos transmite:

… Hacían a ellos grandes romerias. I era a los dos riscos de Tirma y Almogaren onde havia cepulchros […]

Agüeros. Quemaban, sobre un poio, cantidad de unos palos de olor, que son: “leña nuel”, i tea de “cardón”, en tres anafes, i quemaban cevada, dátiles, higos pasados, i otras cosas a este modo; i si el humo iba derecho o torzido, decían el bien o el mal camino que aquello llevaba. 

Eran supersticiosos i agoreros...

Vemos como los tres braceros se transforman en tres anafes, y también vemos un nuevo nombre para el santuario de Tirajana: ‘Almogarén’, y uno de los motivos de la peregrinación a estos santuarios: el culto a los restos de los ancestros, santones o personajes importantes, al mismo modo que a los morabitos en África ya citados. Si seguimos el ejemplo de África, es a estos santones a quién se realiza la ofrenda, o a los espíritus de los ancestros en general, que Marín llama magos, majos o magios. Según lo que interpretamos de este historiador, son estos magios los que indican a la Comunidad, los presagios o augurios sobre lo que habría de venir, a partir de determinadas señales: la dirección del humo, la forma de las nubes, vientos, remolinos, etc. 

Pireo en La Gomera, en la cima de un roque. Mederos Martín.

 En este sentido, nos describe Escudero (transcrito por Marín de Cubas):

Parece que por lo que los maxoreros i canarios creían, admitían la inmortalidad de el alma, que no sabían luego explicar. Tenían los de Lançarote y Fuerte Ventura unos lugares o cuebas a modo de templos, onde hacían sacrificios o agüeros […] onde haciendo humo de ciertas cosas de comer, que eran de los diesmos, quemándolos tomaban agüero en lo que hauían de emprender mirando a el jumo, i dicen que llamaban a los Majos que eran los spíritus de sus antepasados que andaban por los mares Y uenían allí a darles aviso quando los llamaban, i éstos i todos los isleños llamaban encantados, i dicen que los veían en forma de nuuecitas a las orillas de el mar, los días maiores de el año, quando hacían grandes fiestas [...] veíanlos a la madrugada el día de el maior apartamento de el sol en el signo de Cáncer [solsticio de verano].

Escudero nos dice que los majos, los espíritus de los ancestros, se manifestaban en forma de “nubecitas” y que cuando aparecían en la madrugada del solsticio de verano, en función de su apariencia o forma, les servían de pronóstico de lo que habría que venir para el siguiente año. Esto, lo corrobora también Marín:

Los canarios llamaban encantados a ciertos nublados o vapores levantados de los arroyos orillas de el mar a la parte del sur de esta isla de Canaria, que a la verdad duran por tres horas salido el sol, unos hacen forma de torres, navíos, hombres a caballo, ejércitos de a pie, y conforme corre el viento norte o noroeste [noreste, pues se debe referir al alisio] en tiempos de otoño [creemos que errata y se debe referir al verano, cuando es habitual, y en las fechas del solsticio, corroborado en otras partes del texto], que se recogen allí al sotavento de los montes: lo mismo es como causa natural en los ríos, y demás partes donde hay humedades, y vapores. Prognosticaban la abundancia o esterilidad del año o las mudanzas de su gobierno, u otras adivinaciones, y según estos encantamientos hubo de nacer de ellos el desir, que otra isla en este paraje de las Canarias andaba oculta de la cual ni historiador, ni geógrafo nos da tal noticia.

Y en este texto, Marín nos señala directamente al sur de la isla de Gran Canaria, muy probablemente a la comarca de Mña Tabaibas y Amurga, donde se produce la zona de confluencias de vientos y calmas de la isla, como describe. En este área, es donde habitualmente se forman unas nubes que toman caprichosas formas, según las rachas y la dirección del viento, que incluso tienen nombre: “pies de embate”, como son llamadas por los lugareños. Y también nos describe una isla oculta, que debía de tener bastante importancia para los canarios, que probablemente se debe referir a la isla de Fuerteventura, visible desde esta comarca, solo en diversas situaciones especiales en función de la climatología (en los días muy claros que suelen preceder a la lluvia), y de la que tenemos un alineamiento, en el yacimiento de El Coronadero, junto a Mña. Tabaibas.

Nublado o "Pie de Embate" sobre Mña. Tabaibas. Manuel Rivero.

Podemos interpretar, en función de lo que nos cuentan las fuentes etnohistóricas, que por el mar y desde el Este, vinieron sus antepasados, sus ancestros, sus majos. Y en algunos de esos lugares del mar, importantes en su cosmogonía, se les aparecían esos majos en forma de «nublados» o de otros fenómenos de la naturaleza. Y en determinadas fechas muy especiales (solsticio de verano), los llamaban y había una comunicación con ellos, ofreciéndoles sacrificios en los pireos o aras de sacrificio, en cazoletas y también y posiblemente, de otras formas (suicidios rituales), a lo que los espíritus o majos respondían, según sus creencias, por medio de las formas de las nubes o de fenómenos naturales extraordinarios, que eran interpretados como respuestas a sus plegarias y determinaban decisiones de lo que había que hacer en el siguiente ciclo anual.

El mar (donde aparecen los magios), los referentes en el horizonte marino y fundamentalmente el cielo, parece que también formaban parte importante de sus creencias. Como sucedía en otras islas, (por ejemplo desde Tindaya), la visión de una isla en el horizonte, sobre todo relacionada con el sol u otro astro, en momentos claves del calendario, podría suponer una hierofanía muy relevante para los canarios.

Continuando con los anafes, estos son una especie de hornillos más pequeños, lo que nos lleva a interpretar a partir del texto de Marín, que en la misma estructura o ara de sacrificios, había tres zonas de fuegos, lo que se parece mucho a los restos que encontramos en la cima del monte del Garajonay en La Gomera (ver fotos adjuntas), constituidas por un armazón general y pequeños receptáculos en su interior donde se realizaba la combustión. Marín describe, a lo que en la literatura arqueológica se ha definido como pireo, una estructura donde los canarios hacían sacrificios, quemando animales o vegetales (frutos como describe Marín) y en función de la dirección del humo del sacrificio, interpretaban si la ofrenda era aceptada o rechazada por estos entes: magios o genios, y a raíz de ello, hacían sus vaticinios o predicciones, sobre lo que habría de venir.

Plano de la estructura "C" del Garajonay (la recreación del principio), donde vemos dos cavidades de combustión o pireos, que son los de la imagen de la derecha. Mederos Martín.

En Mña. Tabaibas, tenemos una estructura con tendencia circular, derrumbada o destruida, situada en lo que podríamos describir como «sobre un paredón a modo de altar de grandes piedras», que pudiera ser ese altar o ara de sacrificios descrito por Marín, con muchas similitudes a los que vemos en La Gomera. 

El ara de sacrificios o pireo, es la estructura ceremonial predominante en La Gomera, con cerca de 400 unidades lo que destaca con respecto al resto del Archipiélago. En El Hierro existen unas 30, y hasta el momento se han descubierto unas pocas en Fuerteventura (Tindaya) y en Gran Canaria (Hogarzales, El Cedro y La Fortaleza). En Tenerife tenemos las referencias del médico Bethencourt Afonso, a finales del s. XIX. 

El mayor experto en los pireos de La Gomera, es el arqueólogo Juan F. Navarro Mederos, que además realizó la excavación del yacimiento del Garajonay. Navarro, nos habla de un tipo de pireo exclusivo, hasta el momento, en La Gomera, de mayor tamaño que otros, con planta oval o cuadrangular, y con varias cavidades de combustión en su interior. Describe las dos estructuras más destacadas de este tipo, situadas en lo alto del Garajonay. La primera de ellas, la estructura A está en la parte sur, ligeramente por debajo de la cima: 

 … es una construcción de aspecto tumular de 13 x 7 m, cuya superficie está dividida en dos terrazas por un pequeño escalón, la más alta está en el lado norte o de barlovento y [la inferior,] una plataforma de piedras suficientemente estable [¿enlosada?] como para deambular sobre ella, con su perímetro delimitado por grandes bloques y que alberga encima de ella, varios pireos simples ubicados a sotavento.

Sigue Mederos describiendo la estructura C, situada en la cima, en la cota más alta de La Gomera, que se corresponde con la primera imagen del artículo (recreación):

Es una plataforma circular delimitada por grandes bloques de piedra de hasta 130 cm, en cuyo centro se superpone una plataforma más pequeña de 30 cm de alto, la cual contiene un pireo, mientras que en la parte sur hay dos pireos gemelos correspondientes a la última modificación de la construcción.

Nótese, que las dos descripciones se asemejan bastante a lo descrito por Marín de Cubas para Umiaga y a su vez, se podría parecer a la situación previa, antes de su destrucción o deterioro, de las estructuras que vemos actualmente en Mña. Tabaibas. Allí, creemos que había una plataforma de piedras enlosada a la altura de la cueva con una construcción (la pequeña casa) y junto a ella el gran ara de sacrificios, una estructura de piedras de tendencia circular (paredón) que llegaba a mayor altura, de lo que solo queda en pie las primeras hiladas de piedra, y en la parte superior, estarían los tres focos de combustión. 

Estructura "A" del Garajonay. Mederos Martín.

Continua Mederos, describiendo estos espacios, expresando que «no dudamos en referirnos a ellos como santuarios», con las siguientes características: «1) altitud dominante respecto al entorno; 2) ubicación junto al abismo; 3) dominio visual sobre el territorio; 4) intervisibilidad con otros conjuntos análogos».

Nosotros vemos estas características en el hipotético pireo o ara de sacrificios de Mña. de Las Tabaibas. Pero además, nos damos cuenta de otra nueva característica, que debía tener mucha importancia, y que además posiblemente la tuvieran las aras de La Gomera (situadas fundamentalmente en la parte sur de la isla): se localizan en la zona de confluencias de los vientos alisios, con las calmas de la isla o en las mismas calmas. Ello es lógico, si se quiere que el humo del sacrificio, pueda subir con incertidumbre en su dirección, en función de los caprichos del viento, puesto que si se situaran en la zona del alisio, siempre llevarían la misma dirección.

Además de ello, Mederos señala «que el santuario de Garajonay se situaba en la montaña más alta de la isla (1487 m.s.n.m.), y que era refugio de los gomeros en momentos de peligro sin que tuviera condiciones defensivas [para ello], por lo que probablemente era suelo sagrado como los de Gran Canaria», por lo que como cree este investigador, vemos otra similitud de los santuarios amazighs, tanto en Marruecos como en Canarias: en sus límites no se hace la guerra y existe el derecho de asilo. 

Cavidades de combustión, estructura "A". Mederos Martín.

Montaña de las Tabaibas, tiene un muro que bordea su perímetro, pero está muy lejos, de tener una utilidad defensiva: por su escasa altura, que hace que se pueda rebasar fácilmente y por no ser un roque infranqueable al estilo, por ejemplo, del Bentaiga o de las Fortalezas de Sta. Lucía o de Amurga, claramente fortalezas defensivas, en las que se refugiaron los canarios en los momentos de la Conquista de la isla.

Siguiendo con las similitudes entre los santuarios gomeros, los canarios y los del norte de África, Mederos nos dice que los lugares sagrados se situaban en «elevaciones prominentes y con marcadas connotaciones hierofánicas, hitos destacados del paisaje con especiales condiciones de visualidad y visibilidad, presidiendo en su entorno inmediato grandes necrópolis». Lo que concuerda con las descripciones para Umiaga y sus «sepulchros», y para Montaña de las Tabaibas, montaña destacada y omnipresente en la comarca sureste de la isla, visible desde Gando. En las faldas de Las Tabaibas, vemos también, distintas cuevas, que por sus características, muy posiblemente tuvieran una finalidad de enterramiento. A su vez, la posible necrópolis que nos describe el comisario Jiménez Sánchez, en su visita a esta montaña en 1952, situándola en la falda norte en el llano de la Majadilla de Berriel, junto a la “pequeña casa canaria”, con cerco de piedras adosado. En África, es costumbre que junto a la tumba del santón, se erija un cementerio.

Material hallado en la cueva, supuesta capilla, por Jiménez Sánchez en 1952. Jiménez S.

Por último, nos describe Navarro Mederos:

La Industria lítica aparece abundantemente asociada a estas estructuras, generalmente distribuida por la propia construcción y los alrededores, incluso hay casos en que los utensilios estaban «guardados» en intersticios de la construcción o colocados ordenadamente junto al pireo. Se distinguen entre ellos piezas de gran formato sobre bloques o lascas, aparentemente vinculadas al trabajo de la madera y otras sobre lascas menores o sobre disyunciones columnares, que debieron servir en el proceso de la matanza y despiezado de los animales. Existen pruebas evidentes de talla local, lo que demuestra que algunas piezas fueron fabricadas “in situ”.

Jiménes Sánchez, descubrió en su visita de 1952 a Mña. Tabaibas, dentro de la cueva que creemos la capilla que describe Marín, diversos elementos que coinciden con los de La Gomera: dos machetes naturales atípicos de basalto, un pico o hendidor, un núcleo «con claros efectos de deslasque por percusión» para obtener «tabonillas, raederas, raspadores, cuchillos, etc.», dos raspadores, ocho bruñidores, una especie de cuchara. Elementos, cuya utilidad fundamental, pudiéramos considerar que es la de desollar animales. 

Estructuras derrumbadas/destruidas en la entrada a la cueva, supuesta capilla, vistas desde el supuesto pireo. Jonay García.

Lo primero que nos llama la atención, cuando visitamos la cumbre de Mña. Tabaibas, es el alto grado de destrucción de todas las estructuras que vemos en la misma, que pudiéramos achacarlo en gran medida, al paso del tiempo, pero también vemos indicios claros de destrucción planificada de algunas estructuras, lo que confirmaría lo descrito en la crónica de Palencia. Esto, lo vemos fundamentalmente en la estructura semicircular que consideramos el pireo, altar o ara de sacrificios, en la que apenas quedan en pie solo la base de las hiladas de piedra.

Observamos lo mismo, en las estructuras cercanas a esta, que rodean a la cueva que consideramos la capilla, en la que vemos muros de piedra derrumbados y restos caídos en el precipicio. Nos damos cuenta, de que en las zonas cercanas a la cueva y al hipotético altar, ha desaparecido la muralla y con ella, la explanada superior que debía situarse encima (¿el enlosado citado?) y posiblemente por allí debía situarse la casa que nombra Marín, que según otras descripciones era de pequeño tamaño.

Otro posible indicio de destrucción, pudiera ser que la cueva/capilla, en la actualidad está llena de escombros, que  en algunos casos, pudieran ser indicio de desprendimientos del techo producidos en fechas posteriores a la conquista. Pero, esto no puede ser así porque encontramos en superficie, lajas de fonolita y callaos de playa (la cueva es de toba volcánica), que dudamos de que fueran llevados allí después de los desprendimientos, si fuera este el caso. Ello, junto a la escasa altura de la cueva, que solo permite entrar agachado, nos podría indicar que la cueva fue taponada o rellenada en algún momento, y con el relleno entraron, la fonolita y callaos que vemos en superficie.

Torreta destruida en Cumbre Alta de Amargar. Pablo Guedes.

Consideramos muy probable, como describe Palencia, que los castellanos destruyeron todo rastro de la religión indígena, para ellos símbolos paganos y heréticos. Y probablemente, el alto grado de destrucción de este área, con el muro y estructuras derrumbadas y la cueva taponada, pudieran ser indicios de ello. También en el llano de la cumbre, vemos dos mojones que pudieran haber sido destruidos, de la misma forma que los encontramos también, en otras zonas de Amurga (Risgo del Drago, Amargar, La Paredilla).

Como apunte final, queremos incidir en que todo lo aportado en este artículo, suma a lo que ya habíamos argumentado sobre el Santuario de Tirajana. Así, y en resumen, tenemos que la función de mojones de piedra, para delimitar los límites de los santuarios canarios, se confirma en un pleito de principios del XVI. A ello se añade que, según las crónicas, estos santuarios (Tirma y el de Tirajana) se situaban en macizos montañosos especiales, con una extensión de unos once o doce kilómetros “en redondo” y con una referencia descriptiva muy importante: lindaban con el mar. Y el colofón, es que tenemos la confirmación de estos mojones, delimitando una parte de Amurga, por medio de la Carta Arqueológica de SBT, que cuadra perfectamente con las descripciones.

Creemos que Amurga, es el único macizo montañoso en Tirajana, que cumple con todas las características comentadas (el otro macizo: Pilancones, es fácilmente descartable), y es aquí y concretamente en Mña. Tabaibas donde se situaba el lugar más importante de la religiosidad indígena, a donde, a lo largo de buena parte de su historia, iban en peregrinación los antiguos canarios, siendo el centro de su mundo religioso y donde tuvo lugar la Batalla de Tirajana.

Escombros que taponan la cueva. Jonay García.

Una vez más, hemos generado nuevo conocimiento sobre el santuario de Tirajana que esperamos sirva para hacer reflexionar sobre su funcionalidad, su situación y su significado para los antiguos canarios, y que todo ello sea tenido en cuenta en la investigación y en las propuestas de protección. Volviendo de nuevo a llamar la atención sobre que, Mña. de Las Tabaibas no cuenta con ningún grado de protección y consecuencia de ello, la muralla del lado noroeste, ya ha sido destruida por la construcción de cuartos para antenas de telecomunicación y de un camino de ascenso a la cumbre. 

Paradójicamente, a la destrucción del santuario en 1479, por parte de los castellanos, se suma modernamente, la intencionada destrucción del mismo, por los canarios actuales.

 

 Destrucción ocasionada por la instalación de antenas. Jonay García.

Vista aérea de la muralla en 1987, sin ninguna alteración. Grafcan.

 

Instalaciones que han alterado el yacimiento. Beneharo López.

 

Vista cenital del área de los supuestos pireo y capilla. Beneharo López.

Otra vista del supuesto pireo. Jonay García.

Otra vista de la supuesta capilla. Jonay García.

Continuación de la muralla a la izquierda de la cueva. Beneharo López.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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PALENCIA, A. (1970 [1490-91]). «Cuarta Década de Alonso de Palencia». Anuario de Estudios Atlánticos, núm. 16, pp. 325-394.

WESTERMARCK, E (1926). Ritual And Belief In Morocco. Two Volumes. Editorial: Macmillan and Co., Limited, 1926.

La Junta de Propietarios y Sociedad de Pastos, una institución única de gestión de los pastos al servicio de la comunidad a través de obras sociales en Ingenio (1875-1921)

Rafael Sánchez Valerón. Canarias7

  D.E.P. FELUCO SÁNCHEZ

En estos días, nos hemos enterado del fallecimiento del compañero Feluco, el pasado diciembre, lo que ha dejado un hondo vacío entre nosotros. A Feluco, lo conocí en los frecuentes diálogos con mi padre en busca del conocimiento de las "cosas antiguas" y concretamente buscando información sobre el Camino de La Madera, que pasaba por Juan Grande, del que después hizo una publicación y que publicamos, a su vez también, en nuestro blog (enlace aquí).

Al inicio de esta faceta de la difusión de la historia del Sur, me ayudó bastante prestándome libros, publicaciones y conocimientos. Realizamos también caminatas buscando "las cosas antiguas", recuerdo una junto con Paulino Santana intentando encontrar el antiguo Pozo del Lentisco, en Tarajalillo.

La última vez que coincidimos, fue con la caminata que hicimos junto con Cupacan (Asociación de Cultura y Patrimonio de Canarias), a visitar los restos de Castillo del Romeral y Juncalillo del Sur (enlace aquí).

Queremos agradecer también su última ayuda, con el libro de la Conquista que estamos pendientes de publicar, en la que nos facilitó información sobre los cronistas oficiales de SBT.

Publicamos y difundimos en nuestro blog, a petición de CUPACAN, Asociación de Cultura y Patrimonio de Canarias, el último trabajo de Feluco, publicado, a su vez, póstumamente, en la revista El Pajar, n.º 38 del pasado diciembre.

Mi pésame a sus familiares y amigos.

Pablo Guedes González.

IN MEMORIAM

La Asociación CUPACAN (cultura y patrimonio de Canarias), ha querido difundir el artículo de Rafael Sánchez Valerón, Cronista Oficial de Ingenio, “La Junta de Propietarios y Sociedad de Pastos, una institución única de gestión de los pastos al servicio de la comunidad a través de obras sociales en Ingenio (1875-1921)”.

Reproducimos el último trabajo que, con suma diligencia y esmero había preparado para publicar en la edición anual de la revista El Pajar, Cuaderno de Etnografía Nº 38. La revista fue editada en diciembre de 2024 sin que Feluco finalmente pudiera asistir a su presentación en la Casa de Colón el pasado 28 de enero de 2025.

Junto a el ingenio azucarero de la vega de Aguatona, la Junta de Propietarios y Sociedad de Pastos constituyó siempre uno de los temas de estudio, investigación, análisis y relato favoritos de Feluco. Gustaba regocijarse en el comentario de hechos y acontecimientos de su devenir histórico, quizás porque rememorar pasajes de su acontecer le hacía estar cerca de la tierra, relatar y encumbrar las bondades del admirado paisaje agrícola de Las Medianías.

En los últimos meses de su vida dedicó tiempo y esfuerzos en realizar una minuciosa y completa transcripción de documentos primigenios relacionados con la Sociedad de Pastos para su tratamiento y evaluación en torno a esta entidad idealista, de tintes románticos y con difícil correspondencia en la historia de Canarias.

Rafael Sánchez Valerón, tras realizar a lo largo del siglo XXI varias actividades que pusieron en valor la huella social de las acciones de la Junta de Propietarios y Sociedad de Pastos en la historia del Municipio de Ingenio, impulsó en el año 2015 la distinción y consideración oficial de la misma por la institución municipal representativa ingeniense.

A este menester, preparó, argumentó y cotejó un expediente que termina siendo registrado en el Ayuntamiento en el que solicita el RECONOCIMIENTO del pleno corporativo a la labor social y cultural realizada por la Sociedad de Pastos y su trascendencia en el devenir histórico y cultural del municipio.

A ese fin, hizo petición a las autoridades locales, insulares, regionales y nacionales para la incoación de los procedimientos administrativos oportunos a efectos de proteger, conservar y divulgar la labor realizada por la Sociedad de Pastos como Bien de Patrimonio Cultural. Tramitó la gestión administrativa a nivel local hasta su posterior declaración y aprobación con acuerdo unánime del pleno municipal el 26 de octubre de 2015.

En el desarrollo de numerosos trabajos, fue una constante ese compromiso divulgativo y, cada vez que tuvo oportunidad documental, la Sociedad de Pastos tenía presencia, espacio y relevancia en citas, análisis y comentarios en sus diversas obras.

La línea del tiempo que marca la vida ha querido que Feluco nos regalara la escritura de un último trabajo referido a “La Junta de Propietarios y la Sociedad de Pastos”, como siempre, con la destreza que le caracterizaba y la sapiencia de un distinguido maestro.

Cupacan, Asociación de Cultura y Patrimonio de Canarias.

 

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¿POR QUÉ AMURGA DEBERÍA ESTAR INCLUIDO EN EL PATRIMONIO MUNDIAL DE LA UNESCO DE LAS MONTAÑAS SAGRADAS DE GRAN CANARIA?

El fenómeno del ‘Tabburt n Tagrest’ en el yacimiento de El Coronadero

PABLO GUEDES GONZÁLEZ

En el video adjunto, resumimos en cinco minutos, los principales argumentos para considerar a Amurga, el principal santuario de los antiguos canarios, que según las crónicas se situaba en Tirajana y que recibía distintos nombres, entre los que destacamos los de Umiaga/Amago. Según las descripciones, se erigía como uno de los dos grandes centros de peregrinación y religiosidad indígena, junto con Tirma, situándose ambos, en macizos montañosos especiales, con una extensión de unos once o doce kilómetros “en redondo” y con una referencia descriptiva muy importante: lindaban con el mar.

Hasta hace poco, se desconocía la situación de ambos santuarios, a su vez cada uno con una montaña sagrada, principalísima en los ritos, entre los que destacaba la “rogativa de lluvias”. Como apuntábamos, nosotros creemos desde hace unos quince años, que Amurga reúne todas las características descriptivas para establecer la hipótesis de que fuera Umiaga/Amago y el hecho se confirmó en 2019 al descubrir Marco Moreno y Jesus Álvarez, la ubicación del topónimo Umiaga en la parte norte de Amurga, según documentos antiguos del Archivo Parroquial de Tunte.

A pesar de ello, el arqueólogo Marco Moreno (2020), limita Umiaga/Amago únicamente a la vertiente norte del macizo, lindante con la caldera, relacionándolo también con la Fortaleza de Santa Lucia, que cree importante en la religiosidad de los canarios. Nosotros no estamos de acuerdo con esta hipótesis, pues no concuerda con las descripciones que nos aportaron los textos etnohistóricos, y pensamos que el santuario se extiende por buena parte del macizo, culminando en el mar, como claramente referenciaban las crónicas.

Recientemente, hemos hallado documentación que suma más argumentos a nuestra tesis. Así, según las crónicas, en estos santuarios que tenían límites, se practicaba el derecho de asilo o inmunidad para delincuentes y no se hacía la guerra. Y estos límites de los dos santuarios, se confirman según un pleito de principios del s. XVI, por los límites del Señorío Episcopal de Agüimes. Los testigos, atestiguaron que en los supuestos lindes del Señorío (que creemos que la Iglesia quería hacer llegar hasta El Coronadero o Bco. Hondo, en Amurga), había unos mojones que tenían como función para los canarios, el señalar el comienzo de las santidades y el inicio de la inmunidad. Nuestro hallazgo, es que hemos encontrado un paralelismo en Marruecos (Westermarck, 1926), que podría indicar la misma costumbre en la antigüedad, aquí y en el Continente. Así, en el santuario de Moulay Abdallah Amghar, que también linda con el mar, en Dukkala (Casablanca), había a principios de s. XX una serie de mojones, con exactamente la misma finalidad que aquí: determinar los límites del santuario, a partir de los cuales se tenía inmunidad e igualmente, refugio para delincuentes y no se hacía la guerra.

Estos santuarios o morabitos, muy comunes en todo Marruecos, y contrarios a la doctrina del Islam en otros países, para muchos investigadores son depositarios de costumbres y formas de vida de las tribus amazighs, con una tradición ancestral, anterior al islamismo en esas tierras. Amurga y Tauro son los dos macizos de Gran Canaria caracterizados con múltiples mojones indígenas, y junto con otros motivos, es por lo que creemos que eran Amago/Umiaga y Tirma, respectivamente.

Además de todo ello, tenemos un fenómeno astronómico muy importante que se produce en el Coronadero, yacimiento espectacular que se sitúa a 800 m de Montaña Tabaibas, la que creemos montaña sagrada de los ritos. En el video podemos contemplar este fenómeno que pudimos filmar el 22 de diciembre de 2020, en un yacimiento que cuenta con 37 torretas de los antiguos canarios. Nuestro modesto time-lapse viene a resumir en 16 s, un fenómeno que dura unos 25 min, que se produce en los días cercanos al solsticio de invierno y que nos demuestra que en este yacimiento tenemos un claro marcador del solsticio, al producirse el fenómeno solo en estas fechas. 

Alineamiento solsticial en El Coronadero. Los rayos hacen resplandecer al resto de los mojones, momentos antes de hacerse la oscuridad. José Rodríguez.

Básicamente, lo que vemos es un rayo de luz que ilumina uno de los mojones más al norte del yacimiento, proyectando su sombra en forma de falo al lado de una cueva triangular (con forma de pubis) en la pared opuesta del barranco, teniendo evidente relación con el fenómeno de Risco Caído por intervenir estos elementos (sustitutivos de falo y pubis) que los investigadores relacionan con el acto sexual, en Risco Caído. Al mismo tiempo, la sombra de la pared derecha del barranco va subiendo, hasta que llega al resto de los mojones, llegando un momento en que estos, y por último las lajas hincadas en cada mojón, permanecen fuertemente iluminados con los últimos resplandores del sol, tomando un color rojo anaranjado, resaltándose los mismos de forma llamativa y espectacular hasta que la sombra los cubre.

En 2018, cuando dimos a conocer el fenómeno, apuntábamos la posible relación de este con el de Risco Caído, y propusimos la hipótesis de que el fenómeno natural producido en el Coronadero, fue imitado artificialmente en distintas cuevas de la isla, originando por ello, el ser el lugar en el mundo con mayor número de representaciones de triángulos púbicos y de ser prácticamente la única isla en el Archipiélago donde podemos encontrarlos. Hoy día, como propusimos entonces, ya conocemos cuatro cuevas cupulares o con forma abovedada, moldeadas artificialmente y con una ventana o claraboya, que pudieran representar imitaciones de El Coronadero: Risco Caido, Tara (Telde), La Angostura (Agüimes) y El Draguillo (Ingenio).

Cueva cupular de La Angostura (Agüimes). Juan M. Caballero.

El uso de la forma cupular o abovedada, en distintas religiones se ha asociado con una representación de la bóveda celeste y probablemente esta forma en todas las cuevas, con el máximo exponente en Risco Caído, simbolicen el fenómeno que se produce en El Coronadero. La diferencia de las cuevas cupulares (las descubiertas hasta el momento) con El Coronadero, es que en estos sitios el fenómeno sucede con el sol subiendo en el horizonte, durante la mañana. Ello origina que el símbolo fálico vaya bajando sobre las distintas formas grabadas en las paredes de las cuevas, fundamentalmente triángulos o cazoletas. En El Coronadero, el fenómeno se produce al revés, el sol cayendo en el atardecer y el símbolo fálico subiendo hacia el triángulo, cuyo vértice aquí es hacia arriba, pudiendo representar en los distintos sitios el acto sexual, con el símbolo fálico cubriendo el triángulo púbico, que es la interpretación que se ha dado por distintos investigadores para Risco Caído.

Cueva cupular de El Draguillo (Ingenio). El Legado.

En otras islas, podemos observar alineamientos solares y de otros astros, producidos en diferentes fechas señaladas, con respecto a montañas y marcadores, que pueden ser mojones u otras estructuras o con respecto a islas (Tindaya). Pero, en esos sitios no existe lo que tenemos en Gran Canaria, los rayos solares creando formas proyectadas en puntos grabados, a su vez, con distintas formas, creando un marcador calendárico y señalando fechas principales. Es por ello, por lo que interpretamos que el fenómeno producido de forma natural en El Coronadero, fue tan espectacular, llamativo y asombroso para los antiguos canarios, que dio origen a esta serie de cuevas artificiales con estas características, tratando de imitar lo que allí sucedía, y por eso, estas construcciones las encontramos solo en Gran Canaria.

‘Tabburt n Tagrest’, literalmente 'Puerta del Invierno', y ‘Ašu n Maɣeq’, traducido como el 'Triunfo del Sol', para el solsticio de verano, son la denominación que reciben en el norte de África, estas fechas tan relevantes en el calendario de los antiguos canarios. Ello se desprende de los textos etnohistóricos, que nos indican la gran importancia de los cultos astrales en su religión y la existencia de un calendario lunisolar, basado en la observación de la posición del Sol, y de algunas estrellas, fundamentalmente Sirio y Canopo y de las fases de la Luna.

Cueva cupular de Tara (Telde). EFE.

Los solsticios, (‘sol quieto’) de los antiguos canarios no eran un día concreto como hoy establecemos con la llegada del invierno el 21 de diciembre o verano el 21 de junio. Es muy difícil calcular el día exacto del solsticio puesto que el sol se encuentra prácticamente en la misma posición durante 8 o 10 días. De hecho el fenómeno de El Coronadero lo podemos observar durante un periodo de días consecutivos, que pudiera llegar a estos 8 o 10 días.

El problema queda resuelto cuando una estrella o una constelación relevante en su cosmovisión les indicaba, con absoluta precisión, el o los días exactos de estos eventos astronómicos. Y esto según Miguel A. Martin lo hacían, para el solsticio de invierno con la aparición de la estrella Sirio, la más brillante en el cielo, durante el crepúsculo en torno al 23 de diciembre, hecho que ocurría durante los primeros siglos antes de Cristo y gran parte del periodo indígena canario hasta bien entrado el siglo X. Luego, progresivamente, comenzó un desfase de días, que hoy lleva a un retraso ya considerable de unos 20 días.

 Y probablemente, durante esos 8 o 10 días del solsticio de verano (esto lo sabemos de seguro por las crónicas), o del invierno, los canarios realizaban distintos tipos de festejos y ritos propiciatorios, de los que conocemos muy poco por los textos etnohistóricos y sobre los que solo podemos especular a raíz de las tradiciones que han pervivido en Canarias y con la comparación o el paralelismo con ritos actuales del norte de África.

Cueva cupular de Risco Caído. EFE.

Para los pueblos bereberes, todos estos ritos solsticiales tienen un objetivo purificador, profiláctico y propiciatorio. Representan un antídoto para el resto del año contra toda afección física y espiritual, contra enfermedades y contra espíritus malignos. Garantizan salud y felicidad, representan remedio contra la esterilidad y aseguran la llegada de las lluvias y por tanto la fertilidad y la descendencia, tanto de humanos como de animales.

Existe la costumbre en Tenerife y La Gomera, de un baño ritual de machos y cabras el 24 de junio, como rito de fertilidad para propiciar la fecundidad. Se juntan en esta fecha para que puedan aparearse con el objetivo de que las crías nazcan a principios de noviembre, cinco meses después, con abundancia de hiervas tras el comienzo de la temporada de lluvias. El rito también se produce en el norte de África y muy posiblemente se diera aquí en Amurga, donde tradicionalmente se realizaban las apañadas que finalizaban en varios sitios, siendo el lugar que creemos principal, el actual Tarajalillo, antiguo Pozo del Lentisco, en el corral y antiguas construcciones que se situaba en el Barranquillo de la Cazuela (junto a Bahía Feliz). Conocemos otro redil o gambuesa que estimamos muy posiblemente destinado a esta finalidad, por la orografía y la disposición del territorio, que se encuentra en las cercanías de El Coronadero, aunque este no es conocido para este fin por los actuales pastores.

Y sabemos de las apañadas, que se realizaban aquí desde antiguo, en las fechas anteriores a las navidades para proveer de carne las celebraciones de estas fiestas. Pensamos que en tiempos de los antiguos canarios, debió ser igual y que se realizaban también con la finalidad de marcar a los animales nacidos antes de esta fecha, que habían sido procreados durante el verano. En esta apañada, se escogía a los animales del sacrificio, fundamentalmente los machos salvándose a los que se consideraban buenos ejemplares, destinados a la procreación y se separaban a los que se destinaban al ganado doméstico. Estas decisiones, muy importantes para la supervivencia de la comunidad, se tomaban de acuerdo con los presagios que se determinaban en los ritos, algunos de los cuales nos han llegado por las crónicas, como el de la dirección del humo de los sacrificios o el de la llegada de los magios.

Conocemos algunos aspectos que pudieran ayudarnos a aportar luz a la función que tenían estos yacimientos. Así, tenemos textos que nos hablan de los mojones como marcadores de espacios sagrados, siendo sagrados en sí mismos, la litolatría, creencia común con los pueblos amazighs y en las culturas antiguas mediterráneas. De igual manera sucede con los cultos astrolátricos y con el culto a los muertos o a los ancestros. Y afortunadamente de esto último, tenemos bastantes referencias en los textos etnohistóricos y especialmente aquí, en el sur de Gran Canaria y muy posiblemente en esta comarca, donde para Marín de Cubas, era el lugar donde aparecían los majos, los espíritus de los ancestros que venían por el mar y que eran llamados para ser consultados sobre decisiones claves para la comunidad. Estos majos, según Marín de Cubas, eran los hijos de Magec, el sol y por ellos hacían sus juramentos, estableciéndose por tanto, una relación entre el culto a los ancestros con el culto solar o astrolatría.

El mar (donde aparecen los magios), los referentes en el horizonte marino y fundamentalmente el cielo, parece que también formaban parte importante de sus creencias. Como sucedía en otras islas, (por ejemplo desde Tindaya), la visión de una isla en el horizonte, sobre todo relacionada con el sol u otro astro, en momentos claves del calendario, podría suponer una hierofanía muy relevante para los canarios. Desde El Coronadero, tenemos la vista de Fuerteventura, exclusivamente en ocasiones de gran visibilidad (están pendientes de descubrirse probables alineamientos astrales en fechas clave). De la misma forma, el Teide es visible exclusivamente en un corto espacio, desde el punto más alto de Amurga, también solo en días muy claros, que debían ser especiales. Tejera Gaspar y Jiménez González (2008), establecieron la hipótesis de que el juramento, Atis Tirma, pudiera estar relacionado con la visión del Teide y pensamos que de la misma forma, la visión de Jandia pudiera ser fundamento del Atis Mago o Atis Majo.

Visión de Jandia (Fuerteventura) desde el Arco del Coronadero. Pepe Enrique Melían, Fco Peinado.

El culto a los ancestros y sus formas, está muy relacionado, a su vez, con el culto a los genios, muy común en la cultura amazigh, pudiendo ser el más destacado de estos pueblos. Para ellos, los genios son unos entes o seres fantásticos que habitan en el interior de la tierra, en el inframundo, saliendo al exterior por las cuevas, las grietas profundas del terreno (¿barrancos y cuevas de El Coronadero y cuevas cupulares?), los puntos de agua o por los árboles. Los antiguos canarios los llamaban guayotas (Tenerife), tibicenas o gabiot (Gran Canaria), Aranfaybo (Hierro) e Iruene (la Palma) y para los cronistas con una visión eurocentrista cristiana, eran diablos o demonios, por lo que se tiene poca información sobre ellos, pues eran creencias condenadas por la Inquisición, y pocos informantes estaban dispuestos a hablar sobre estos temas.

Más información y citas bibliográficas en articulo presentado y publicado en el congreso internacional ‘XXIV Coloquios de Historia Canario-Americana’, en 2020:

𝗔𝗠𝗨𝗥𝗚𝗔, 𝗘𝗟 𝗦𝗔𝗡𝗧𝗨𝗔𝗥𝗜𝗢 𝗣𝗘𝗥𝗗𝗜𝗗𝗢 𝗗𝗘 𝗧𝗜𝗥𝗔𝗝𝗔𝗡𝗔

https://historiacastilloromeral.blogspot.com/2022/02/amurga-el-santuario-perdido-de-tirajana.html